人生哲学论文新版多篇

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人生哲学论文之道德思想

我们现在试图思考道德。当这个简单的词语被不假思索地混迹于众多句子中的时候，可以让人想到许多道德理论或说教；而作为一个光秃秃的题目，它从它的熟知用法中被疏离出来，成为一个陌生者，成为被打量的对象，或者更准确地说：它打量着我们，以它陌生的眼光透过层层熟悉的面具。它光秃秃地站在那里，对于我们来说仅仅成为一种开启的可能性：一个扬起的手势或一个张开的口型。

我们于是争取到一种微弱的可能性，得以聆听道德的声音，在它的突兀站出所撕裂出来的寂静里。所以胆敢用而且仅用这两个简单的字来作为标题，既是出于对语言的失望与无奈，也是出于对语言的绝对意义上的尊重和依赖。尤其对于这样一个简单的原词语，更多的是出于后者。因为作为背负着沉重文化遗产的后来者，我们本来是没有权利仅仅以这样一个简单的原词语来作为一篇文章的题目的；但这说的只是我们，而就一个原词语本身来说，恰恰是它背负着沉重的文化遗产这种状况本身赋予它一种理由和责任去重新简单地站出来，迫使人们重新思量它的意义。

因为所谓文化遗产终究是历史的“我们”所创造的，而一个原词语在一种绝对的意义上讲是任何文化创造的一种被给予的语言上的条件。所以，就“我们”而言，或者说出于对语言的失望与无奈，这个题目说的是：它可以是在思考任何别的东西，但不是道德；而就道德这个原词语本身而言，或者说出于对语言的绝对尊重和依赖，这个题目试图说的是：它只思考道德，而不是任何别的东西。

现代人经常谈论现代人或现时代的道德沦丧，并因此而沮丧。然而真正堪忧的不是现代人或现时代的道德沦丧，而是道德本身的沦丧。道德沦落到伦理道德，因而丧失了它的真义，这是现时代和现代人道德沦丧现象的根本原因。

伦理道德关注的只是人与人之间的关系。在人际交往中，一个人可以是“有道德的”，也可以是“没有道德的”，道德是一种“品性”，拥有或者不拥有它被描述为与人交往的两种伦理状态，就好象有钱没钱是经济交往中的两种状态。

而且对它的拥有还可以有量的区别：有的人拥有较多的道德，有的人拥有较少的道德；某件事体现较多的道德，某件事体现较少的道德。停留在这个层面上，有一种收集整理道德规范的伦理学，它把道德按照日常的方式理解为现成固有的、不会改变的东西，它以故事、寓言、谚语等等文学方式使其自身成为日常伦理道德理解的语言表达：这种表达或者是把抽象的道德原则形诸具体的情境和行为，或者是把生活中的道德经验提炼为简约抽象的道德原则与规范，前者成为脍炙人口的教化故事，后者成为有口皆碑的伦理准则，这两者往往是同时进行的。随着这种道德语言的成型与习惯化，道德越来越被伦理化，随之而来的是人类生活的伦理化，乃至世界的伦理化，也就是说自然越来越被理解为人的世界，而且世界越来越被当作人与人发生x系的舞台与背景，甚而至于只被当作空洞的时间和空间。所以，道德以一种“最富有道德的”方式被伦理化的过程，伦理道德取得它强大的教化力量的过程，也就是本真的道德被沦丧和本真的自然被遗忘的过程。道德世界的建立，也就是自然隐退和道德沦丧的开始。

另一方面，伦理道德世界的主流文化出于对道德伦理化进一步深化的需要，也开始对伦理道德视道德为事实、从而只对它进行加工整理这样一种状况开始不满，这种不满导致了对道德的根据、来源或本质的寻求，这种寻求表现为两种互相争夺支配权力的共生同谋：宗教的与哲学的道德阐释。

如果说朴素自然主义是隐退的自然的殉葬品，或者说它对道德的伦理化所做的抗争是以一种随自然的隐退一起隐退的话，那么可以说宗教是第一个试图从正面冲破伦理道德世界的力量。然而由于这种力量原本就是在伦理道德世界的温床上孕育出来的，它既没有见证到道德的伦理化，也没有经验到自然的丧失，它只是对这个伦理道德世界感到不满，但它并不真正知道它的不满究竟来自何方，所以它伪造了一个彼岸世界作为伦理道德世界的对立面，这个世界是超自然超道德的，它是自然和道德的来源和根据。但是宗教不知道它所要超越和为之寻求根据的自然已经是隐退了的自然，道德已经是沦丧了的道德，所以它对所谓自然和道德的超越和奠基实际上加剧了自然的隐退和道德的沦丧。

一方面，彼岸世界的无限权威以及人亲近甚至达到这种权威的可能性极大膨胀了人类的自我中心幻想，助长了人对于自然的忽略与蔑视；另一方面，道德的伦理化不但没有从根本上被扬弃，反而被神圣化为通往彼岸世界的津梁，所以虽然宗教本来是作为伦理道德之世俗权威的挑战者面目出现的，而且虽然伦理道德世界的权威知道在宗教的极端空虚和傲慢的核心里道德并不占有任何重要地位，宗教还是被伦理道德世界引以为最亲密的同盟。

但是对伦理道德根据的寻求并不一定要以一种假装蔑视和企图超越伦理道德世界的神圣面貌出现，它还可以表现为一种坚持在伦理道德主体自身内部寻求根据的崇高形态，这被叫做哲学的道德观。由于这种道德观是道德伦理化的直接的和正面的结果，而它也将它的思想触角深入到宗教的领域，所以它不象伦理道德世界本身那样直接以宗教为亲密的同盟，而是以与宗教相互争执对伦理道德世界的解释权的方式在伦理道德世界的屋檐下与宗教共生同谋。

作为自我根据的道德观，哲学道德有两种形态：据理的自律道德或从心的自律道德，分别以客观的理或者主观的心作为伦理道德的根据或基础，以之为道德的伦理化作出解释和提供论证。它们不停地互相批评，但实际上它们至少在两点上是一致的：一是都强调自律：从心的道德固然是自律，据理的道德也强调道德之理虽然客观，但也是人心之客观，与物理之客观有别，与宗教彼岸之不可以人心思议亦有别。

二是它们共同的兴趣不在于记录整理伦理道德的“老人言”，而在于为伦理道德提供理论基础或根据；它们从不同的方向去思考日常伦理道德如何才能被合理地论证和建立起来，也就是问：人为什么要遵守道德规范？人的行为或者人的内在品性为什么是要符合道德的？论证、建立、遵守、符合这些词表明它们没有问到更根本的问题：道德首先是否应该被理解为或被规定为伦理道德？这个问题本应优先于伦理道德的合理性问题。

但是这两种道德观实际上取消了道德。无论在科学性的道德策划里，还是在艺术化的价值创造里，伦理道德或哲学道德的消极的客观限制固然被打破，但同时任何积极的限制也被取消了，也就是说原来以伦理化的道德形式曲折地残存下来的一点本真道德的遗迹也被彻底地抛弃，于是道德完全成为一个无足轻重的多余的词汇：在严格的社会科学用语里它与风俗习惯、人情世故等等放在一起成为有关法制结构、经济结构、政治结构等等标准考察之外的非常规变数。

在这种科学策划指导下的社会工程实施中，它被用作精密的标准技术手段如法律条文、经济预算之外的辅助性的民间调解手段，而且科学社会确信这种辅助手段的需要仅仅是暂时的，因为按照 ……此处隐藏5926个字……曾指出：“价值，这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的”[1](P406)，那么，价值总是客体对于主体来讲的。从这种意义上说，顾名思义，人生价值就是作为客体的一个人的人生对于主体需要的满足，但人作为一种社会存在，其人生的所作所为不可能只满足于自我的需要，同时还应满足社会的需要。因此，主体就有两个，即主体的个体自身和主体的社会，人生价值的涵义就是一个人的人生或人生的所作所为对个体自我需要的满足和主体社会的需要满足。

人生价值就是人生的自我价值和社会价值的统一。个体和社会是主体存在的两种基本形式[2](P287)。“全部人类历史的第一个前提无疑就是有生命的个人的存在”[3](P67)。“第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织”[3](P67)由此可见，个体总是客观存在，在现实生活中总要体现为自己的生存和发展而存在，因为人的生存和发展是人的最基本的需要，从而人生的自我价值是客观存在的，个体追求人生自我价值无可厚非；从本质上说，人生的自我价值就是人的一生对人自身的生存和发展需要的满足。然而，社会是由个人组成，个体离不开社会，社会的需要与个体的需要总是有着内在联系，社会的需要从本质上看也是人的需要，个体的生存与发展需要在本质上就具有社会生存与发展的性质，个体的人生自我价值在本质上就是个体的人生社会价值[2](P287)，因此，人生价值是人生的自我价值和社会价值的有机统一，没有个体的人生自我价值，就没有整个社会的发展，忽视个体的人生自我价值就会失去为社会创造价值的源泉；漠视人生社会价值，整个社会也就无法形成一股奋发向上的凝聚力。

实践是人生自我价值与人生社会价值有机统一的根本路径。马克思曾指出“动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的”[4](P273)可见，人是一种有意识的存在，人能在实践中通过创造劳动满足自我的生存与发展的需要，实现人的本质力量的确证，同时也满足社会的需要，促进社会的发展。换言之，人在实践中既能实现人生的自我价值，又能实现人生的社会价值，并把两者进行有机统一。人生价值的实现就是人在实践活动中，经历着人生的自我成长，满足人和社会的需要，实现人的本质力量对象化的过程。

二、自我评价的两大功能发挥及其对人生价值的意义

自我评价就是主体对自身的评价活动，可分为个体主体的自我评价活动和群体主体的自我评价活动[5],自我评价是一种重要的评价形式，在自我评价活动中，主体两重化，即主体对作为客体的主体的评价活动。自我评价不仅具有独特的自我功能，而且还具有重要的社会功能[6].

自我评价首先体现在它的自我功能上，它促进人们进行自我验证、自我证实和自我完善，为人的自我发展、自我实现提供动力。根据心理学的有关研究成果，一旦人们有了关于他们自身的想法，他们就会努力证明这些自我的观念；一旦人们对自己形成了相对完整和定型的评价，就会想方设法通过证实自己的能力来减少对这种自我评价有威胁的各种负面影响，人们希望他人对自己的认识、理解与自身的自我认识保持一致[7].也就是说，人们会不断地反思自我，并证实自己的价值；在人们形成自我评价后，当感到自我评价的某方面受到威胁时，人们会加倍地完善自我、提高自我；那么，自我评价的自我功能还表现在有利于主体的自我完善上。因此，自我评价的自我功能对人的发展有着特殊的意义。其次，自我评价还有它的社会功能。自我评价的社会功能体现在它在一定程度上影响一个人对待他人的态度，以及人与人之间的社会关系。心理学和社会学的研究发现，人们的评价决定态度，而不同的态度就必然有不同的行为，从而导致不同的人际关系[8],那么，一个人的自我评价往往能够折射出这个人对于人生自我价值和人生社会价值的态度。正确的自我评价会使主体对自我、他人以及对待社会关系有正确的态度，能够使主体勇于承担社会的责任，具有担当精神，从而树立正确的人生观、价值观，使整个社会充满人生的正气。

自我评价的两大功能对于人生价值的选择和实现具有重要的意义。因此，要克服自我评价可能的负面影响，充分发挥自我评价的两大功能，合理地利用这些功能来促进个体的自我发展和社会的良性发展，使之为人的发展和社会的发展服务。自我评价的两大功能对人生价值的重要意义主要表现在以下三个方面：一是有助于个体人生价值的选择和实现。自我评价的自我功能促进个体进行自我验证、自我证实，自我审视人生，并不断完善自我，合理地选择自我人生价值并实现它；从自我评价的积极性质上看，自我评价能够成为人发展的一种内在驱动力，使人的主体性得到提高，激发人生奋发进取的精神，从而获得更多的发展机会，并通过创造性的劳动来实现人生的价值，这也是人的本质力量的确证。二是促进良好社会关系的形成，使整个社会充满人生的正气，为个体人生价值的实现提供良好的社会氛围。一个能正确评价自我的人，一般会正确地评价他人；自我评价影响着人的交往方式，人与人之间的社会关系。发挥自我评价的社会功能促进良好社会关系的形成，促进人际友善，使社会充满了人间的友爱、蓬勃的生气以及人生的正气，从而为个体人生价值的实现提供良好的条件，同时，也有利于社会成员树立正确、合理的人生观、价值观。三是减少“我”对人生价值的自我评价与社会对“我”的人生社会价值评价的偏差，正确地看待偏差，更好地进行自我评价活动。在自我评价活动中，我对“我”的评价常常会出现偏差，社会对“我”的评价会出现偏差，以及我对“我”的评价与社会对“我”的评价之间也常常会出现偏差或不一致的情况，这是题中应有之义。因此，自我评价的自我功能和社会功能的有效发挥，在良好的社会关系和正确的自我评价下，从某种意义上说，能减少“我”对人生价值的自我评价与社会对“我”的人生社会价值评价的偏差，并使个体正确地看待偏差所产生的原因，以便能更好地进行自我评价活动，更好地实现人生的价值。

三、自我评价论视域下人生价值实现的思考

人生价值的实现是个人主观努力和社会客观条件的共同结果。在当今社会，对人生价值的自我否定而导致人生意义失落以致采取自杀行为的人毕竟是少数，而存在不同程度的人生无意义感的人则很多。那么，如何由人生的自我否定转化为人生的自我肯定，如何对产生人生无意义感的社会因素进行改造，这是一个十分重要的现实问题。从自我评价论视域来思考，人生价值的实现既需要个体的自我人生忧患意识，也需要社会对自身予以反思。

1.个体：在人生的忧患意识中自觉地进行人生塑造

忧患意识与安乐意识相对应，即不满足于现状的意识，往往通过理性反思总结经验教训，或通过积极批评揭露错误，或从对事物的肯定中发现潜伏的矛盾，期冀推动社会更加健康地向前发展。从内涵上看，忧患意识是一种责任意识和局安思危意识，凸显了社会主体的精神自觉，是社会发展的精神动力，对社会的发展具有极其重要的作用。因此，个人具有自我人生的忧患意识则体现了个体对自我人生责任感的自觉意识。一个具有忧患意识的人，必定是一个自强不息、勇于拼搏的人，对自己的人生、对国家和民族的前途、命运的深切担忧和关切。

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